Adèle, uma história sem rumo

por marian pessah

primero en lengua brasilera, más adelante en argentina

Finito o vestibulare, fui assistir o polémico film do verão: A vie d’Adèle, no seu título original, e aqui no Brasil, Azul, é a cor mais quente. Sinceramente? Parece que o diretor franco-tunisiano Abdellatif Kechiche, acabava de ver o kamasutra lésbico – dizem que também é feito por homens – e se decidiu a filmá-lo a partir da HQ “Azul” da jovem Julie Maroh. Mas, se é isso o que ele queria, são desnecessárias as 3 longuíssimas horas, fazendo o filme perder o foco de tudo. De que era mesmo que ele queria falar?

Várias amigas vinham comentando este filme do qual recebi notas escritas, e, até, perguntas de que achava eu ao respeito. Acho que só por isso fui a vê-lo, sinceramente, não me interessam as más traduções, nem interpretações hetero-machistas de uma escritora declarada lésbica e feminista.  

O filme começa bem, até. A Adèle é adolescente, ainda está na escola, e aparece numa aula de literatura. O professor, a partir de uma leitura pergunta axs alunxs se conhecem aquele sentimento; a sensação de que alguma coisa estivesse faltando. Isso acontecerá com a protagonista frente à pressão (das patrulhas hétero-sociais) das amigas do colégio, ter que sair com um menino bonitinho que não tira os olhos dela. Uma Adèle muito pouco convencida sai com ele, ficando nítida a pouca atenção que o bonitinho dava aos sentimentos dela. Mais uma vez, o que importa é como os homens se sentem, e não as mulheres. Essa sensação de falta de completude vai contrastar de maneira estridente ao conhecer Emma, a menina dos cabelos azuis.  Ai estarão os “cinco minutos” de paixão de que fala tudo mundo. O filme tem altos e baixos. Quando elas estão ainda se conhecendo há um clima de tensão instalado (interessante), sabendo que ambas se desejam; contudo, ainda não houve aproximação física. Porém, a partir do primeiro beijo, a câmera rompe todo ritmo típico de cinema francês e tem uma crise de cinema estadunidense. Aparecem as duas nuas em um ambiente que não sabemos onde é e sem nenhum tipo de preliminar. Esse será um dos três “grandes” momentos eróticos do filme. Desses que muitas pessoas estão debatendo sobre a classificação. Eu não acho que sejam imagens pornô. Simplesmente, são fantasias de um homem heterossexual, brincando de kamasutra; ou bem, imaginando o que duas meninas apaixonadas fazem na cama, e fora dela.

Em seguida vem as apresentações às famílias, deixando nítido que a Emma tem muito bem resolvida a sua sexualidade e na casa não há problema nenhum. Enquanto a Adèle aparece um pouco como quem “disso” não se fala. Porém, o padece. No começo com as mesmas patrulhas da escola, uma vez que a Emma foi esperá-la à saída, lhe disseram que andava em companhia de machorras e que agora tinha se transformado numa lambe-bucetas. Também, com as escusas que dava, mais tarde, ao seu colega de trabalho quando a convidava, reiteradas vezes, a sair depois da jornada.

Na versão livre do patriarca tunisiano, elas moram junto e reproduzem todos os papéis do mais convencional casal heterossexual e monogâmico. Ela, Adèle, é uma perfeita ama de casa; “ele”, Emma, lê na cama até que ela acaba de lavar a louça. “Ele” pode paquerar outras mulheres, mas quando ela é descoberta, acabará sendo chamada de puta (quanta originalidade!), e sendo expulsa da casa. Os dez mandamentos do patriarcado estão, sem exceção, no filme.  Adèle ficará arrasada. Por muito tempo, a veremos com suas constantes lágrimas, que por vezes, se misturam com o vinho branco que ela bebe, gerando uma peculiar meleca que nos deixa tristes. Já não saberemos se por estragar o vinho francês, por que o filme se alonga sem piedade, ou... ah, é, porque a nossa protagonista está triste, pois o tunisiano coloca a bela dama no lugar de quem ainda acredita seja no príncipe, seja na princesa azul. Mas, Emma pintou os cabelos de outra cor. A princesa azul se foi pela cloaca. Só restaram desventuras e tempo e mais tempo para dizer o mesmo, ou seja, que aquele vazio não é existencial é, simplesmente, que está faltando uma tesoura, umx editorx no filme, um roteiro!! E também, um pouco de respeito da leitura original que a escritora Julie Maroh, a quem ele não responde correios desde 2011,tinha feito.

Adèle, una historia sin rumbo

x marian pessah

agora em língua argentina

Finito el vestibulare, fui ver el polémico film del verano: A vie d’Adèle, en su título original, y aquí en Brasil, Azul, é a cor mais quente. ¿Sinceramente? Parece que el director franco-tunisino Abdellatif Kechiche, acababa de ver el kamasutra lésbico – que dicen que también está hecho por hombres – y se decidió a filmarlo a partir de la historieta “Azul” de la joven Julie Maroh. Pero para ello son desnecesarias las 3 larguísimas horas, haciéndole a la película perder el foco de todo. ¿Cuál fue el objetivo del Sr. Kechiche?

Varias amigas venían comentando este film del cual recibí notas, e, inclusive, preguntas de qué pensaba al respecto. Creo que sólo por eso fui a verlo, sinceramente, no me interesan las malas traducciones ni interpretaciones hétero-machistas de una escritora declarada lesbiana y feminista. 

La peli hasta que comienza bien. Adèle es una adolescente, todavía está en la escuela, y aparece en una clase de literatura. El profesor, a partir de una lectura pregunta a lxs alumnxs si conocen ese sentimiento; la sensación de que alguna cosa estuviera faltando. Eso sucederá con la protagonista frente a la presión (de los controles hétero-sociales) de las amigas del colegio, tener que salir con un chico lindo que no le sacaba los ojos de encima. Una Adèle muy poco convencida se dispone a asumir lo que sus amigas esperaban de ella, quedando nítida la poca atención que el galán daba a sus sentimientos de poco interés. Una vez más, lo que importa es cómo los hombres se sienten, y no las mujeres. Esa sensación de falta de completud va a contrastar de manera gritante al conocer a Emma, la muchacha de cabellos azules.  Ahí estarán los “cinco minutos” de pasión de los cuales habla todo el mundo. La película tiene sus altos y bajos. Cuando ellas están aún conociéndose hay un clima de tensión instalado (interesante), sabiendo que ambas se desean; así y todo, no hay, aún, aproximación física. Pero a partir del primer beso, la cámara – o el director - rompe todo ritmo típico de cine francés y le da una crisis de cine yankee. De golpe, aparecen las dos desnudas en un ambiente que no sabemos dónde es y sin ningún preliminar, o sea, derecho viejo. Ese será uno de los tres “grandes” momentos eróticos del film. Sobre los que muchas personas están debatiendo sobre su clasificación. A mí no me parecieron imágenes pornográficas. Simplemente, son las fantasías de un hombre heterosexual, jugando al kamasutra lesbiano; o bien, imaginando lo que dos jóvenes hacen en la cama, y fuera de ella. Con mucha pasión.

En seguida llegan las presentaciones a las respectivas familias, dejando nítido que Emma tiene muy bien resuelta su sexualidad y en su casa no hay ningún problema. Mientras que Adèle aparece un poco como quien profesa el viejo “de eso no se habla”. Aunque lo padezca. Al comienzo de la relación, con las mismas controladoras sociales de la escuela, una vez que Emma fue a esperarla a la salida, le dijeron que andaba en compañía de marimachos y que ahora era una chupa-concha. También, con las escusas que daba, más tarde, a su compañero de trabajo cuando él la invitaba, reiteradas veces, a salir después de la jornada.

En la versión libre del patriarca tunisino, ellas vvien juntas y reproducen todos los papeles del más convencional matrimonio heterosexual y monogámico. Ella, Adèle, es uma perfecta ama de casa; “él”, Emma, lee en la cama hasta que ella termina de lavar los platos. “Él” puede levantarse otras chicas, peros cuando ella es descubierta, acabará siendo tratada y llamada de puta (¡cuánta originalidad!), y siendo echada de la casa. Los diez mandamientos del patriarcado están, sin excepción, presentes a lo largo de los interminables 180 minutos.  Adèle se queda super mal. Por mucho tiempo la veremos con sus constantes lágrimas, que por veces se mesclan con sus mocos y el vino blanco que no deja de beber, generando una sensación de  tristeza. Ya no sabremos si por arruinar el flamante vino francés, si porque la película se alarga sin piedad, o... ah, sí porque nuestra protagonista está triste, pues el tunisino coloca a la bella dama en el lugar de quien todavía cree en el príncipe y/o la princesa azul. Pero Emma se tiñó nuevamente el cabello de otro color. La princesa azul se fue por la cloaca. Sólo restaron desventuras y tiempo y más tiempo para decir lo mismo, o sea, que aquel vacío no es existencial es, simplemente, que ¡¡está faltando una buena tijera, una edición al film, un guión!! Y también, un poco de respeto a la lectura original que la escritora Julie Maroh, a la que él no le responde correos desde el 2011, había hecho.

¿hay conciliación posible entre la fidelidad y la libertad?

Simone de Beauvoir en La fuerza de las cosas, se pregunta:

“¿hay conciliación posible entre la fidelidad y la libertad? ¿A qué precio?

Muy recomendada, poco observada, la fidelidad integral es sentida ordinariamente por los que se la imponen como una mutilación: se consuelan mediante sublimaciones o por el vino. El matrimonio tradicional autoriza al hombre a practicar ‘algunas trampas’ en el contrato, sin reciprocidad, actualmente muchas mujeres han tomado conciencia de sus derechos y de la condición de su felicidad: si en su propia vida nada compensa la inconstancia masculina las roerán los celos y el aburrimiento. Son muchas las parejas que concluyen más o menos el mismo pacto que Sartre y yo: mantener a través de las separaciones ‘cierta fidelidad’. He sido fiel a mi manera, Cynara. La empresa tiene sus riesgos: puede ser que uno de los integrantes de la pareja prefiera sus nuevos vínculos a los antiguos y que el otro se estime entonces injustamente traicionado; en lugar de dos personas libres se enfrentan una víctima y un verdugo”.

(…)

Sartre y yo habíamos sido más ambiciosos; habíamos querido conocer “amores contingentes”, pero habíamos esquivado una cuestión: ¿cómo se acomodaría el tercero a nuestro orden? Aconteció que se adaptaba sin esfuerzo, nuestra unión dejaba bastante lugar para amistades y camaraderías amorosas, para romances fugaces. Pero si el protagonista deseaba más, estallaban los conflictos. En este punto una necesaria discreción comprometió la exactitud del cuadro pintado en La plenitud de la vida; pues mi relación con Sartre se mantiene después de treinta años esto no aconteció sin algunas pérdidas y fracasos cuyas costas pagaron los “otros”.

Página 153 de La fuerza de las cosas

EFALAC 2012

EFAlac 2012 em lengua argentina http://efalac.wordpress.com/2012/01/08/comenzamos-a-encontrarnos/

¡Hola compis! Felizmente comenzamos un nuevo año y nos venimos con todas las pilas. ¡Basta de reformas, queremos ser el tsumani social que desacomode las hipocresías e injusticias! Estamos felices y radiantes con esta 1ª boletina en la cual venimos a contarles que el EFAlac 2012 ya comenzó. Sí muchachas, pues estamos toda una ekipa en Porto Alegre – y esperamos que en breve sea a nivel latino americano y caribeño – ya trabajando para que el encuentro nos encuentre encontradas.

Importante – el EFAlac 2012 será del 28 de abril al 1º de mayo del 2012, pero en el medio nuestra idea es ir generando muchos espacios de debate, discusión, construcción, conciencia y todo lo que nos sirva para avanzar en las prácticas y teorías feministas autónomas.
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EFAlac 2012 em lengua brasilera http://efalac.wordpress.com/2012/01/09/efalac-2012/
Aí garotas! Felizmente começamos um novo ano e agora vamos “botá pra quebrá”! Chega de reformas, queremos ser o tsumani social que vai desacomodar as hipocrisias e injustiças! Por isso, estamos felizes e radiantes com a divulgação de nossa primeira boletina, em que contamos que de fato, o EFAlac 2012 que já começou. Nossa equipa de Porto Alegre está crescendo, se fortalecendo e agindo e, temos certeza que logo, logo, contaremos com outras compas de toda América Latina e Caribe, para que o encontro nos encontre encontradas!
Importante – o EFAlac 2012 acontecerá entre 28 de abril e 01 de maio de 2012, mas antes disso, ou melhor, desde agora, queremos gerar muito espaços de debate, discussão, construção, consciência e tudo o que nos sirva para avançar nas práticas e teorias feministas autônomas.
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Lembramos que as reuniões de construção do EF são abertas a todas as feministas que desejem participar. Nos reunimos todas as quintas-feiras no Comitê Latino Americano, Rua Vieira de Castro, 133 – Porto Alegre, as 19.30 hs. Todas convidadíssimas a participar.

yo no voy al eflac

a realizarse en Bogotá, del 23 al 26 de noviembre en el hotel de los milicos, el tequendama, el que les da a las damas, elquetemata.

si S.O.S. feminista, indignate y no vayas, vas a aprender mucho más

igualdad?!

Esta imagen - mensaje, va dedicada a todas las personas que creen que este sistema es posible y desean la igualdad entre los géneros.

Jaaaaaa guerrilla feminista YA!!

y tomate un mate

mejor cambiar el mundo que descender a la igualdad patriarcal, no?

VD

...Nunca iguales, nuestros cuerpos de mujer. Nunca seguras, nunca como ellos. Somos el sexo del miedo, de la humillación, el sexo extranjero. Su virilidad, su famosa solidaridad masculina, se construye a partir de esta exclusión de nuestros cuerpos, se teje en esos momentos. Es un pacto que reposa sobre nuestra inferioridad. Sus risas de tíos, entre ellos, la risa de los más fuertes, de los más numerosos...

Virginie Despentes – Teoria King Kong

sororidad

la palabra sororidad, en feancés, sororité, viene de soeur (hermana).

en cunato la palabra fraternidad, viene de la palabra frère (hermano) . las feministas y quienes nos hemos interesado en el tema de la his-herstoria, sabemos que la fraternidad viene de cuando los hombres salían juntos y se iban "de putas".

por eso, para diferenciarnos y crear nuestra propia versión, somos sororales. je

la Beto Preciado

as políticas del sexo y del deseohttp://www.clarin.com/notas/2010/06/19/_-02203127.htm04:42 |

"He pensado en cambiarme de sexo pero ¿hacia qué sexo?; he pensando en cambiarme de nombre pero ¿hacia qué nombre? Prefiero una multiplicidad de identidades móviles", declara Preciado, pensadora de referencia de la "teoría queer". En este diálogo, sus conceptos sobre género, poder y normatividad.

Es casi medianoche y en la muchas veces clausurada discoteca Cabaret Berlin de Barcelona, la antológica reina del underground de Nueva York, Lydia Lunch, se dispone a tocar con su banda. En medio del DJ set de la escritora Virginie Despentes (directora de la controvertida película Fóllame) y el humo (aquí todavía no está prohibido fumar en los espacios públicos), la filósofa española Beatriz Preciado, a la vez novia de Despentes y amiga personal de Lunch, se dispone a dar una entrevista a Ñ.

Preciado es indiscutiblemente la voz más destacada en lengua española de esa incatalogable óptica llamada "teoría queer": forma reapropiada de insulto originario (queer en inglés supo ser un adjetivo calificativo con carácter peyorativo) y especie de devenir epistemológico que aglomera a todas aquellas expresiones de género más radicales en torno a las políticas anti-identitarias que parecen increpar al mundo desde el ensamblaje arte y cuerpo.

Figura inconfundible de la movida nocturno-académica de Barcelona, a pesar de ser demasiado alta para haber nacido en España, su cuidado look andrógino se corresponde con esta ciudad donde grosso modo la mayoría de las mujeres van de cabello corto. Preciado, sin aires de divismo, es la autora del ensayo Pornotopía. Arquitectura y sexualidad en "Playboy" durante la Guerra Fría que ha quedado recientemente finalista del premio Anagrama de ensayo con la obra, en la que utiliza la popular revista de Hugh Hefner como arqueología de la producción "de afectos que garantiza el capitalismo" y como objeto de crítica cultural.

Estas son algunas de las nuevas modalidades en las que la teoría se aplica no tanto como set abstracto de prescripciones académicas sino como forma de articular posibilidades. Pero como quedará claro en la charla, Beatriz Preciado es un personaje conceptual al decir de Deleuze y Guattari en ¿Qué es la filosofía?: quien enuncia las respuestas se hará llamar "Beto" y contestará siempre en masculino en clara referencia a la idea butleriana de que uno se vuelve un género interminablemente, que nunca llega a cuajar en sustancia ontológica.

-¿Beatriz, Beto, B.P. en su libro "Testo Yonki", se considera un personaje conceptual?

-Mi postura proviene de una resistencia muy larga a las imposiciones de género. Nunca quise definirme como mujer. Me gusta jugar dentro de esa ambigüedad. He pensado en cambiarme de sexo pero ¿hacia qué sexo?; he pensando en cambiarme de nombre pero ¿hacia qué nombre? Prefiero una multiplicidad de identidades móviles. Sigo utilizando Beatriz Preciado para firmar porque la posición de "escritora-mujer-lesbiana" es menos habitual que una posición masculina en el discurso tradicional de la filosofía.

-¿Por qué esa resistencia?

-No hay un por qué antes de un cómo. Retrospectivamente puedo encontrar razones: porque era una normativa, una imposición que tenía que ver con la identificación de mi cuerpo como femenino, o porque todo lo divertido tenía que ver con la masculinidad (trepar árboles por ejemplo), y todo lo pasivo y encerrado tenía que ver con la feminidad. Mucho más tarde empecé a releer mi propia vida en términos de aquello que era del orden del placer y lo espontáneo.

-¿Se hace cargo de su alto perfil como ícono queer hispanohablante, casi un personaje pop?

-Por ser sincero, la primera vez que vine a Barcelona desde Estados Unidos, había pasado por París, y me di cuenta de que era la micro-comunidad queer trans-marica-bollera la que me estaba empoderando. No me siento creador de nada ni que yo haya inventado nada. Ese tráfico me hizo. Por otra parte, la literatura a veces no llega por las políticas de traducción. En los EE.UU. había un conjunto de minorías sexuales pensando estos temas desde la periferia de la universidad y desde su centro duro. Pero en Francia y España esos lenguajes no habían tocado suelo. De todas formas, cuando doy un curso o clase, se me va la olla, como si tocara la guitarra dos horas, y estás en ese otro lugar donde te transporta la energía colectiva. Eso implica que puedas pensar lo que no habías pensando antes. Pero luego sigues con tus complejos, historias, y demás.

-¿Es posible "ser" queer?

-Es imposible porque queer es un verbo, una acción, cuyo estudio parece estar relativamente a la moda en el contexto académico. Las mismas personas que jamás hubieran organizado un seminario universitario en torno a las maricas y las trans, lo organizan en torno a lo queer. Es una opacidad camaleónica circular que permite ciertas cosas en otros espacios. Su teoría vendría a funcionar como una critica reflexiva de los procesos normativos a través de las que se produce la identidad. Ser queer es una contradicción en términos. Y si pensamos cómo los movimientos queer emergieron habría que hablar de teorías putas o tendríamos que hablar de cuestiones de migraciones, racismo y colonialismo. Por ejemplo, la última comisión que se reúne para dictaminar si las mujeres pueden llevar el velo islámico en Francia –comisión en la que participan mujeres– decidió que el velo está prohibido en los espacios públicos como el transporte y los espacios administrativos. Es decir, una ley normalizadora que legitima el encierro de las mujeres no blancas e islámicas en el espacio de sus propias casas, y que erosiona las libertades que podrían tener en los espacios públicos. En toda Europa es increíble la crispación de islamofobia que viene de la tradición de izquierda que considera a las luchas de género y sexuales como burguesas, prescindibles y secundarias o la homosexualidad como degeneraciones burguesas. Hay una cuestión de antifeminismo y tradición colonial que no se ha debatido públicamente que hace que estemos en la situación catastrófica de este continente donde la izquierda sigue discutiendo en torno al trabajo y a la clase cuando socialmente el trabajo ha perdido la centralidad como motor de producción, y frente a las cuestiones relevantes como las cuestiones de postcolonización, biopolítica, cuerpo, migraciones, sexualidades es tan retrógrada y conservadora como la derecha.

-Este ejemplo ilustra por qué las sexualidades son un punto crítico en la política.

-La mutación de los procesos de gobierno social a partir del siglo XVIII hizo que el cuerpo estuviera en el centro de gestión de lo político. Una ficción histórica transitoria en relación con las formas de producción económica de gobierno de lo social que inventa un alma sexualizada, una subjetividad que tiene la capacidad de decir "Yo" e internacionalizar un conjunto de procesos de normalización que lo llevan a decir "soy homosexual" o "soy heterosexual". La sexualidad no es sólo un conjunto de regulaciones políticas sino que en el proceso de industrialización que sigue a la Revolución Francesa, la reproducción sexual se entiende como una de las maquinarias de lo social. Es necesario que el cuerpo social esté organizado reproductivamente, es decir la familia heterosexual. Esa es la fantasmagoría política en la que hemos estado viviendo. A mediados del siglo XX ha habido un quiebre, y toda sexualidad no reproductiva es objeto de control y vigilancia. El sexo es importante porque se convierte en uno de los enclaves estratégicos en las artes de gobernar. Pero eso que llamamos sexo no es nada estable sino un conjunto de constantes mutaciones históricas. Ahora mismo las minorías sociales y políticas están participando e interviniendo en los procesos de definición de las gramáticas de género, y eso me parece una exaltación política, algo nuevo y fascinante.

-¿No habría en ese optimismo una re-esencializacion de la sustancia de un sujeto?

-No, porque no son luchas basadas en identidades naturales ni siquiera sexuales, ni de pertenencia a una nación sino que son otra cosa, una transversal de minorías críticas. La dimensión ética no está diferenciada de la política. Las técnicas del yo son las mismas que las técnicas del agenciamiento colectivo. No es una alianza natural. Por ejemplo, migrantes y género no van separados. El pensamiento político hasta ahora pensado por la izquierda piensa en esas exclusiones. Pero yo me refiero a una alianza de malos sujetos de la izquierda, que debe ser pensada. La mayoría de feministas, gays, transexuales y transgénero radicales han sido expulsados de la izquierda, cuyo cuerpo ideal es viril, trabajador, reproductivo. Creo que la lucha es colectiva y que la redefinición del sexo y la sexualidad pasará por acuerdos colectivos. Hay otro lugar que se está reconfigurando desde las luchas que reclama un cuerpo que de alguna manera va más allá de los imperativos normativos de las leyes nacionales. Ese cuerpo se percibe como migrante, tránsfugo y no tiene ya lo que hemos llamado hasta ahora identidad en el sentido más administrativo, es decir, se trata de un cuerpo des-identificado.

-Es decir, no va a haber un sujeto revolucionario.

-No hay sujeto de la revolución, de eso estoy seguro. Pero la revolución y la guerra son constantes. No es un momento mesiánico que nos espere más allá para lo que hay que prepararse. La situación en la que estamos y construimos el género y la normalidad son la guerra total en el interior del cuerpo y frente a eso, la revolución es constante. Autores como Foucault –cercano a las políticas de izquierdas y que ha salido del carnaval gore de la revoluciones de izquierda– o incluso Deleuze y Guattari que agitan la revolución del 68, se van separando de esta noción de "revolución". Frente a esa situación postpolítica es absurdamente necesario pensar dónde está la revolución, cómo se produce, cuáles son las formas a través de las que actúa. La guerra no será después y la revolución no será mañana sino que la guerra es hoy y la revolución es ahora.

-¿Y cómo será entonces la discusión con el Estado?

-El Estado ha dejado de ser el estamento que define las normas disciplinarias, prácticamente se ha convertido en uno de los tentáculos del capitalismo neo-liberal privado. Estamos apreciando su privatización, por ejemplo, en Francia el síndrome de disforia de género (la disconformidad entre el sexo asignado al nacer y el percibido como propio), ya no es considerado como trastorno de identidad sexual. ¿Qué va a pasar ahora con todos los protocolos y los cambios de género? ¿Serán asumidos por la seguridad social? Hoy el Estado es uno de los múltiples aparatos junto con los postindustriales o los mediáticos que re-configuran el cuerpo. Por lo tanto, los movimientos de minorías sexuales no pueden estar sólo en diálogo y en lucha con el Estado que no tiene la centralidad que tenía. Es absurdo hoy tener como objetivo conseguir el matrimonio GLTB, frente a las complejidades de las configuraciones postcoloniales, de sexo, y raza. Es preciso atacar esa ficción del matrimonio desde otro lugar que no sea la legalidad.

Virginie Despentes termina su arrollador set, y Diana J. Torres, la joven artista promesa de esta región comienza su performance donde habrá elementos del gore del cine de terror, la pornografía mutante, y poesía pornográfica: G.G. Allen parecería ser "una mujer". Preciado, a quien ya ha venido a saludar todo el lugar, contesta la última pregunta sobre la noción de deseo y elección que hasta hoy han guiado luchas y reivindicaciones: "Obviamente no creo que pueda haber una verdad sexual escondida debajo de una gran capa de represiones sociales. No confío nada en el deseo, no creo en absoluto que haya un deseo anterior a un conjunto de normas o acuerdos sociales, sino que el deseo se crea en esa red de relaciones, del mismo modo que no hay una identidad que precede las interpelaciones normativas. Cuando digo deseo no me refiero a la noción psicoanalítica o inconsciente de deseo sino a cómo el placer y el cuerpo se estructura en una red de relaciones. Desaprender tus 'propios' deseos, aquello que culturalmente aprendemos a desear, es una especie de tarea muy larga pero fundamental."

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¡Es preciso sacar el pecho para derribar el capital!

clarisse Castilhos

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http://www.flickr.com/photos/mulheresrebeldes/sets/72157623448739607

primero en lengua argentina

El 8 de marzo - día Internacional de las mujeres - es una fecha muy especial para el movimiento feminista. Infelizmente, su verdadero significado viene siendo transfigurado por el patriarcado capitalista en un día festivo de conmemoración.

Para la ideología dominante, el 8 de marzo es un día para vender más electrodomésticos, cosméticos y flores para las “reinas del hogar”. ¡Nosotras no queremos ser “reinas”! ¿Qué tenemos para conmemorar?

¿A qué “mujer” se refieren cuando hablan en singular? Como si existiera una mujer-padrón que nos represente a todas. No aceptamos ese modelo creado por el imaginario patriarcal. Entre nosotras existen las luchadoras y las sumisas, en este intervalo, hay una gran variedad de comportamientos y de apariencias. Somos campesinas, obreras, estudiantes, artistas, intelectuales y amas-de-casa. Somos negras, blancas, lesbianas, heterosexuales; mujeres con un histórico común de opresiones en cuanto clase mujer y con algunos conflictos específicos a cada categoría.

No queremos la igualdad del sistema, no aceptamos ser condenadas a la infelicidad cotidiana propuesta por el patriarcado capitalista para mujeres y hombres. Además, el hecho de que algunas tengan acceso a la universidad o sean herederas de grandes negocios, de que asuman cargos como jefas, presidencias de países, no significa que exista igualdad. Conquistamos, sufridamente, algunos derechos, pero se tratan apenas de igualdades legales que no retratan nuestros cotidianos. La violencia física y psicológica está presente en el día – día en nuestros cuerpos y mentes. Los asesinatos de mujeres crecen aceleradamente en todos los países, se llama feminicidio.

¿Tiene sentido esperar apoyo de la justicia? Sabemos que las instituciones que administran estos derechos funcionan según el orden patriarcal: las denuncias en las comisarías (aunque de mujeres) es recibida con desconfianza, falta de respeto y chistes; los jueces fuerzan conciliaciones imposibles; la sagrada familia pierde sus fuerzas porque esto cae mal y así continúa.

Nosotras, mujeres que conscientemente nos colocamos contra este estado de cosas, que estuvimos presentes en las actividades de los días 3 y 4 de marzo de 2010, organizamos acciones conjuntas entre campo y ciudad. Atacamos directamente el capital porque sabemos que él, junto con el patriarcado, andan de brazos entrelazados, son las dos caras de una misma moneda que se llama opresión de la humanidad.

Cuando permanecemos dentro de casa limitadas apenas a las tareas del hogar y a los cuidados de lxs niñxs, teniendo sexo sin placer, muchas veces forzadas, obedeciendo y dependiendo de los compañeros o compañeras, aceptando el papel asignado por los hombres - mismo dentro del activismo -, nosotras estamos sirviendo a la manutención del orden patriarcal y así, contribuyendo para que el capital crezca y se trague nuestros sueños y deseos

No hay libertación posible con la relación de clases que mantiene el capital. No hay libertación posible con la división social del trabajo entre hombres y mujeres. Son dos relaciones que se entre-cruzan para la manutención del poder instituido y, recordemos, llevan a la destrucción de la humanidad y de la naturaleza.

El capital se mantiene dominando nuestras mentes y creando espacios para nuevas inversiones y más lucros. ¿Cuáles son esos espacios? El control de las reservas minerales, de los combustibles y de las aguas puras de nuestras reservas; la exploración extensiva de tierras por el agronegocio con la monocultura predatoria y utilización de transgénicos y finalmente, con el crecimiento de las guerras y de la violencia urbana.

Brasil, por su extensión de tierras, es uno de los predilectos del agronegocio. No es por coincidencia que en 2009, alcanzó el segundo lugar en el mundo en la producción de transgénicos, que el PAC (Programa de Aceleración del Crecimiento del gobierno de Lula) está enteramente volcado a crear infraestructura de apoyo a las inversiones internacionales en regiones de grandes extensiones de tierra, que el gobierno federal liberó la compra de tierras en área de frontera (caso de Stora Enzo, en Rosario del Sur - centro de las actividades del 8 de marzo de 2008 de las mujeres del MST), que el gobierno de Rio Grande del Sur liberó tierras para la plantación de caña de azúcar, etc. No es de sorprender a nadie que la primera decisión del gobierno de Lula haya sido la liberación de los transgénicos.

El objetivo del nuevo agronegocio es el aumento desmedido de la productividad para la creación de grandes stokes de granos y de otros productos agrícolas y de extracción vegetal. Que quede bien nítido: lo que buscan no es ampliar la oferta de alimentos, sino de materia-prima industrial; de granos para la especulación pura y simple y de biocombustible para la industria automotriz. El “alimento” producido en esas condiciones es extremadamente maléfico a la salud humana y animal, pero es comercializado en gran escala porque puede ser vendido a bajo precio. Finalmente, quienes los consumirán, serán las poblaciones pobres. Los alimentos orgánicos continúan siendo producidos, aunque en las actuales condiciones de mercado, son más caros, lo que no constituye un problema pues se destinan al consumo de los países ricos y de las clases altas. Esta división representa una ideología fascista y eugenista, pues el papel de los pobres del mundo es apenas ejecutar trabajo alienado y mal pago, sirviendo a la cumbre de la pirámide social.

Para aumentar la oferta de productos agrícolas transgénicos, las multinacionales ocupan tierras con monocultura, invaden la pequeña propiedad acabando con la producción de las huertas familiares diversificadas y orgánicas, transformando la pequeña agricultura y los asentamientos en simples fornecedores dependientes de las multinacionales. La población que antes se alimentaba de su propia producción, se transforma en empleadxs mal pagxs o desempleadxs. Sus hijxs van a las ciudades a servir de pasto para la prostitución, marginalidad y violencia urbana.

Por todo esto, durante los días 3 y 4 de marzo de 2010, en Porto Alegre, las mujeres del campo y de la ciudad, elegimos como objetivo simbólico la empresa SOLAE, fundada en 2003 a partir de la alianza entre Dupont (productora de agrotóxico) y Bunge (multinacional de semillas y de comida industrializada): uno de los mayores complejos de procesamiento de soja transgénica de América Latina.

Una vez al frente de la empresa, cantamos nuestras canciones de libertación y, simbólicamente, amamantamos pequeños esqueletos, construidos en conjunto, al ritmo de nuestras charlas y sueños de libertad. Nuestrxs “bebés” representaban lxs hijxs amamantadxs por madres alimentadas por transgénicos. Estas madres que contra su voluntad, o sin saberlo, están criando una generación de enfermxs y sin capacidades para pensar.

Mostramos nuestros pechos sin siliconas y, sin importarnos con padrones de belleza, enfrentamos la moral opresora. Con ese gesto simple y transgresor buscamos concientizar a la población sobre el verdadero significado del agronegocio y sobre el poder patriarcal que nos coloca dentro de papeles bien delimitados: asexuadas e insatisfechas madres de familia o prostitutas; empresarias o trabajadoras; todas hechas para servir al mundo de los hombres.

Retiramos el velo de la hipocresía y procuramos mostrar a través de nuestros cuerpos expuestos, la trágica realidad que vivimos doblemente oprimidas por las relaciones de trabajo y de sexo; por los padrones y por un cotidiano de sumisión que vivimos dentro de la estructura familiar burguesa.

Nosotras, mulheres rebeldes, estamos junto con las compañeras de la Vía Campesina y de los grupos urbanos que participaron de esta acción, y creemos que la lucha contra el capital y contra el patriarcado es la misma y su finalidad es la libertación humana.

Por eso afirmamos: ¡es preciso sacar el pecho para derribar el capital!

Agora em lengua brasileira

É preciso muito peito para derrubar o capital!

clarisse castilhos

ver fotos:

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O 8 de março -dia Internacional das mulheres- é uma data muito cara ao movimento feminista. Infelizmente o seu verdadeiro significado vem sendo transfigurado pelo patriarcado capitalista num dia festivo de comemoração.

Para a ideologia dominante o 8 de março é o dia de vender mais eletrodomésticos, cosméticos e flores para as “rainhas do lar”. Nós não queremos ser “rainhas”! O que temos para comemorar? A que “mulher” estão se referindo quando falam no singular, como se existisse uma mulher-padrão que nos represente a todas. Mas não aceitamos esse modelo criado pelo imaginário patriarcal. Entre nós existem as lutadoras e as submissas e, nesse intervalo, há uma grande variedade de comportamentos e de aparências. Somos camponesas, operárias, estudantes, artistas, intelectuais e donas-de-casa. Somos negras, brancas, lésbicas, heterossexuais; mulheres com um histórico comum de opressões enquanto classe mulher e com alguns conflitos específicos a cada categoria.

Não queremos a igualdade do sistema, pois não aceitamos ser condenadas à infelicidade cotidiana proposta pelo patriarcado capitalista para mulheres e homens. Aliás, o fato de algumas terem acesso à universidade ou serem herdeiras de grandes negócios, de assumirem cargos de chefia, presidências de países, não significa que exista igualdade. Conquistamos, sofridamente, alguns direitos, mas tratam-se apenas de igualdades legais que não retratam nossos cotidianos. A violência física e psicológica está presente no dia - dia nos nossos corpos e mentes. Os assassinatos de mulheres crescem aceleradamente em todos os países e levam o nome de feminicidio.

Faz sentido esperar apoio da justiça? Sabemos que as instituições que administram esses direitos funcionam segundo a ordem patriarcal: a queixa na delegacia (mesmo a das mulheres) é recebida com desconfiança, desrespeito e piadas; os juízes forçam conciliações impossíveis; a sagrada família desencoraja porque isso pega mal e assim a coisa vai.

Nós, mulheres que conscientemente nos colocamos contra esse estado de coisas, que estivemos presentes nas atividades dos dias 3 e 4 de março de 2010, organizamos ações conjuntas entre campo e cidade. Atacamos diretamente o capital porque sabemos que ele, junto com o patriarcado, andam de braços dados, são as duas faces de uma mesma moeda que se chama opressão da humanidade.

Quando permanecemos dentro de casa limitadas apenas às tarefas do lar e aos cuidados das crianças, tendo sexo sem prazer, muitas vezes forçadas, obedecendo e dependendo dos companheiros ou companheiras, aceitando o papel designado pelos homens mesmo dentro do ativismo, nós estamos servindo à manutenção da ordem patriarcal e com isso contribuindo para que o capital cresça e engula nossos sonhos e desejos

Não há libertação possível com a relação de classes que mantém o capital. Não há libertação possível com a divisão social do trabalho entre homens e mulheres. São duas relações que se entrecruzam para a manutenção do poder instituído e, lembremos, levam à destruição da humanidade e da natureza.

O capital só se mantém dominando nossas mentes e criando espaços para novos investimentos e mais lucros. E quais são esses espaços? O controle das reservas minerais, dos combustíveis e das águas puras de nossos lençóis freáticos; a exploração extensiva de terras pelo agronegócio com a monocultura predatória e utilização de transgênicos e finalmente, com o crescimento das guerras e da violência urbana.

O Brasil, por sua extensão de terras, é um dos prediletos do agronegócio. Não é por nada que em 2009 atingiu o segundo lugar mundial na produção de transgênicos, que o PAC está inteiramente voltado para criar infraestrutura de apoio aos investimentos internacionais em regiões de grande extensão de terra, que o governo federal liberou a compra de terras em área de fronteira (caso da Stora Enzo, em Rosário do Sul- alvo da atividade do 8 de março de 2008 das mulheres do MST), que o governo do RS liberou terras para a plantação de cana, e assim por diante. Não é de surpreender ninguém que a primeira decisão do governo Lula foi a liberação dos transgênicos.

O objetivo do novo agronegócio é o aumento desmedido da produtividade para a criação de grandes estoques de grãos e de outros produtos agrícolas e de extração vegetal. Que fique bem nítido: o que buscam não é ampliar a oferta de alimentos, mas de matéria-prima industrial; de grãos para a especulação pura e simples e de biocombustível para a indústria automotiva. O “alimento” produzido nessas condições é extremamente maléfico à saúde humana e animal, mas é comercializado em larga escala porque pode ser vendido a baixo preço. Afinal eles serão consumidos apenas pela população pobre. Os alimentos orgânicos continuam sendo produzidos mas, nas atuais condições de mercado, são mais caros o que não se constitui em problema pois destinam-se ao consumo dos países ricos e das classes altas. Esta divisão representa uma ideologia fascista e eugenista, pois o papel dos pobres do mundo é apenas executar trabalho alienado e mal pago, servindo ao topo da pirâmide social.

Para aumentar a oferta de produtos agrícolas transgênicos, as multinacionais ocupam terras com monocultura, invadem a pequena propriedade, acabando com a produção das hortas familiares diversificadas e orgânicas, transformando a pequena agricultura e os assentamentos em simples fornecedores dependentes das multinacionais. A população que antes tirava a sua alimentação diretamente de sua produção se transforma em empregadxs mal remunaradxs ou desempregadxs. Sxs filhxs vão para a cidade servir de pasto para a prostituição, marginalidade e violência urbana.

Por tudo isto, nos dias 03 e 04 de março de 2010, as mulheres do campo e da cidade, escolhemos como alvo simbólico a empresa SOLAE, fundada em 2003 a partir de aliança entre a Dupont (produtora de agrotóxico) e a Bunge (multinacional de sementes e de comida industrializada): um dos maiores complexos de processamento de soja transgênica da América Latina.

Lá, na frente da empresa, cantamos nossas canções de libertação e, simbolicamente, amamentamos pequenos esqueletos, construídos em conjunto, ao ritmo de nossas conversas e sonhos de liberdade. Essas nossas “crianças” representavam xs filhxs amamentadxs por mães alimentadas por transgênicos. Essas mães que contra sua vontade, ou sem o saber, estão criando uma geração de doentes e sem capacidade de pensar.

Mostramos nossos peitos sem silicone e, sem nos importar com padrões de beleza, afrontamos a moral opressora. Com esse gesto simples e transgressor buscamos conscientizar a população sobre o verdadeiro significado do agronegócio e sobre o poder patriarcal que nos coloca dentro de papéis bem delimitados: assexuadas e insatisfeitas mães de família ou prostitutas; empresárias ou trabalhadoras; todas feitas para servir ao mundo dos homens.

Esse nosso desvendar, retirou o véu da hipocrisia e procurou mostrar através de nossos corpos expostos, a trágica realidade que vivemos duplamente oprimidas pelas relações de trabalho e de sexo; pelos patrões e pelo cotidiano de submissão que vivemos dentro da estrutura familiar burguesa.

Nós, mulheres rebeldes, estamos juntas com as companheiras da Via Campesina e dos grupos urbanos que participaram dessa ação, e acreditamos que a luta contra o capital e contra o patriarcado é a mesma e o seu fim é a libertação humana.

Por isso afirmamos: é preciso ter muito peito para derrubar o capital!